Sunday, July 17, 2022

अतर्क्य अवधूत हे स्मरण गामी,अशक्य ही शक्य करतील स्वामी

गुरू..या शब्दातच विलक्षण आत्मीय भाव आहे. आपण सर्वजण गुरू या शब्दाचे महत्त्व जाणतोच. गुरूगीतेतही गुरूचे, गुरूभक्तीचे सुंदर विवेचन आहे. गुरू म्हणजे गु कार अंध काराचा अन रु कार तेजाचा. म्हणजे जो अज्ञानाच्या अंधःकारापासून ज्ञानाच्या उजेडाकडे नेतो तो गुरू. जो लघु नाही तो गुरू. अशा व्याख्या बघितल्या की गुरूंचा संबंध हा शिष्याच्या जीवनातील अविद्या,अज्ञान अतृप्ती,अकार्यक्षमता, आणि अहंपणा नाहीसा करण्यासाठीच येत असतो हे लक्षात येते. नुकतीच गुरुपौर्णिमा झाली. याचे औचित्य साधत आज आपण अक्कलकोट येथील स्वामी समर्थांच्या श्री वटवृक्ष मंदिराच्या गाभाऱ्यात जाणार आहोत. 

अक्कलकोटची भूमी ही स्वामी समर्थांच्या वास्तव्याने पुनीत झालेली आहे. अक्कलकोटचे संस्थान हे दत्त संप्रदायातील मुख्य ठिकाण म्हणून ओळखले जाते. सोलापूर हून स्वामी जे अक्कलकोटला आले ते शेवट पर्यंत तेथेच राहिले. अक्कलकोट हे शहर सोलापूर जिल्ह्यात आहे. महाराष्ट्र आणि  कर्नाटकच्या सीमेवर असणारे क्षेत्र कायम भक्तांनी गजबजलेलं असतं. श्री समर्थ भक्त हे ठिकाण पवित्र आणि प्रासादिक मानतात. 

अक्कलकोटचा विकास मुख्यत्वे या स्थानाने झाला असे म्हंटले तरी वावगे ठरणार नाही. अक्कलकोट ला स्वामींचे बराच काळ वास्तव्य होते या ठिकाणी स्वामी मंदिर आहे. त्यात मुख्यतः श्रीच्या पादुका, शिवलिंग, स्वामींच्या स्मृती वस्तु, प्रवचन हॉल छोटीशी निवास व्यवस्थाही आहे. या परिसरात प्रवेश करताच  मन स्वामीचरणी गुंतून जाते. स्वामींनी अनेक लीला याच परिसरात केलेल्या आहेत. या परिसरात  वटवृक्षा खाली छोटयाशा मंदिरात स्वामींच्या पादुका आहेत स्वामींचा त्यांचे जीवन कालात सर्वत्र वावर होता पण जास्त या ठिकाणी व चोळप्पाचे मठात होता. अनेक सिद्ध पुरुष त्याकाळी व नंतरही  या ठिकाणी  येऊन गेल्याने हे पावित्र्य वाढलेलेच आहे. या वटवृक्ष मंदिरात सकाळी अभिषेक, रुद्रापठण  चालते. या ठिकाणी गेल्यावर अनेक जुने छायाचित्रे येथे बघायला मिळतात. येथेच मारुती मंदिर, व शिव पिंड आहे. सातत्याने येथे भजन कीर्तनाचे व आध्यात्मिक प्रवचनेही चालतात. त्रिकाल आरती होते. 

अक्कलकोटच्या स्वामी समर्थ वटवृक्ष मंदीरात पोहोचल्यावर श्रीस्वामी महाराजांची शांत मूर्ती पहिल्यावर भान विसरायला होत. माणसाचे अहंभाव आपसुक गळून पडतात. त्या आनंदाचे विश्लेषण करता येणे अशक्य असते, परंतु डोळ्यात आपोआप आनंदाश्रु तरळतात. ही कोणती शरणागती असते जी देताना राग लोभ, मत्सर, मोह व मायेने ग्रासलेल्या मनुष्यासही आनंद देते, कळत नाही. असे वाटते की जगात हेच एकमेव चरणद्वय आहेत जेथे डोके टेकवून आपले सुख दुःख, पाप-पुण्य, सारे मनोगत, मनोरथ सांगून टाकावे. खरतर, स्वामी महाराजांनी अक्कलकोटला प्रकट होवून आपल्या सर्वांचे आयुष्य उजळून टाकले आहे!

अनन्यभावाने भक्ती करणाऱ्या भक्तांच्या सदैव पाठीशी राहणाऱ्या आणि ''भिऊ नकोस..मी तुझ्या पाठीशी आहे.'' असे अभिवचन देणाऱ्या श्री स्वामी समर्थ महाराज चैत्र शुद्ध द्वितीय या दिवशी अक्कलकोट येथे दाखल झाले. श्रीपाद वल्लभ व नृसिंहसरस्वती यांच्या नंतरचे भगवान श्रीदत्तात्रेयांचे ते तिसरे पूर्णावतार अवतार आहेत, अशी मान्यता आहे. स्वामी समर्थ अक्कलकोटला प्रकट होण्यापूर्वी फिरत फिरत मंगळवेढ्याला आले. तेथे त्यांचे नाव सर्वत्र झाले. तेथून सोलापूर व नंतर अक्कलकोटला आले असे ही सांगितले जाते.

श्री स्वामी समर्थ हे श्री दत्त महाराजांचा पूर्ण ब्रह्मस्वरूप तिसरा अवतार आहे. भक्तांनी त्यांना ज्या दृष्टीने पाहिले त्या स्वरूपात त्यांनी दर्शन दिले आहे. कोणाला श्री विठूमाऊलीच्या रूपात त्यांचे दर्शन घडले तर कुणाला श्री भगवान विष्णूच्या स्वरूपात तर कुणाला भगवती देवीच्या रूपात महाराजांनी भक्तांच्या कल्याणासाठी अनेक लीला दाखविल्या.

अक्कलकोट येथे स्वामी महाराज प्रथम आले ते खंडोबाच्या देवळातील कट्ट्यावर स्थानापन्न झाले. आपल्या वास्तव्यात त्यांनी अनेकविध चमत्कार केले. आपण यजुर्वेदी ब्राह्मण, गोत्र काश्यप, रास मीन, असल्याची माहितीही त्यांनी स्वत:च सांगितली आहे. शिष्यद्वय श्रीबाळप्पा व श्री चोळप्पा यांचेवरही त्यांनी कृपा केली. तेथून स्वामींनी संपूर्ण देशात सर्वत्र भ्रमण केले. विविध ठिकाणी ते विविध नावांनी प्रसिद्ध होते.

श्री गोंदवलेकर महाराजांच्या चरित्रात हा प्रसंग वर्णिलेला आहे. आपल्या सशस्त्र क्रांतीला परमेश्वराचे अधिष्ठान असावे व सत्पुरूषांचे आशीर्वाद मिळावेत या हेतूने वासुदेव बळवंत फडके हे एक तलवार घेऊन स्वामी समर्थ महाराजांच्या दर्शनाला जातात. श्री स्वामी समर्थ महाराजांनी ती तलवार आपल्या हातात देऊन आशिर्वाद दिला तर आपली क्रांती यशस्वी होईल असे त्यांना वाटत होते. त्यांची क्रांती यशस्वी होणार नाही हे स्वामींना अंतर्ज्ञानाने माहित असावे. त्यामुळे त्यांनी काही न बोलता एका सेवेकर्‍याला हाक मारून ती तलवार झाडावर नेऊन ठेवण्यास सांगितले. वा. ब. फडक्यांची क्रांती यशस्वी होणार नाही हे त्यांनी यातून सूचित केले. बराच वेळ बसून सुध्दा स्वामी समर्थ महाराज काहीच बोलत नाहीत हे पाहून फडके निराश झाले व तशीच तलवार घेऊन परत आले. श्री गोंदवलेकर महाराजांनी देखील "अजून क्रांतीला योग्य वेळ आलेली नाही" असा फडक्यांना इशारा दिला होता.

श्री स्वामी समर्थांनी समाजातील वाईट प्रवृत्ती संपवून त्याऐवजी चांगले विचार समाजात पेरण्याचे महान कार्य केले. समाजात दुःखी माणसांना योग्य मार्ग दाखवण्याचे काम स्वामी करत. स्वामींच्या भक्तांना ते नेहमी जपायचे त्याचप्रकारे स्वामी श्रीमंत आणि गरीब यांना सारखेच मानायचे. मानव आणि इतर जीवांवर स्वामींचे अपार प्रेम होते. याच कारणाने त्यांनी कुणाचा भेदभाव केला नाही. असे हे वटवृक्ष मंदिर स्वामी महाराजांचे स्थान आजही सुस्थितीत आहे. एकदा तरी या ठिकाणी जात दर्शन घ्यावे आणि गाभाऱ्यातील स्वामींच्या चरणी अनन्यभावाने लिन व्हावे हीच सदिच्छा आहे. 

सर्वेश फडणवीस 




Sunday, July 10, 2022

परब्रह्मलिङ्गं भजे पाण्डुरङ्गम् ।

आज देवशयनी आषाढी एकादशी. महाराष्ट्रातील सर्व व्रतांमध्ये आषाढी एकादशीला अनन्य साधारण महत्त्व आहे. खरंतर कित्येक वर्षांआधी उत्पन्न झालेल्या पुराणांपासून आषाढी एकादशीला मानाचे स्थान देण्यात आले आहे. पंढरपूरचा श्रीविठ्ठल हे अवघ्या महाराष्ट्राचे आराध्य दैवत आहे. आजच्याच दिवशी भुवैकुंठ असलेल्या पंढरपूरात वैष्णवांचा मेळा जमला आहे. श्री हरी विठ्ठलाची गर्जना करत आणि रामकृष्ण हरी हा नामघोष करत लाखो वारकरी पंढपूरला पायी चालत आले आहेत. 

परंतु पंढरपूरला जाऊ न शकणाऱ्या भक्तांच्या भेटीसाठी पांडुरंग गुरुपौर्णिमेला विदर्भातील धापेवाड्यात येतो, अशी भाविकांची श्रद्धा आहे. याच दिवशी पंढरपूरचे मुख्य मंदिरही बंद असते. विदर्भ पंढरी म्हणून आज धापेवाड्याची ओळखल्या जाते आणि आजच्या दिवसाचे औचित्य साधत प्रति पंढरपूर म्हणून ज्याची ओळख सर्वदूर झाली आहे अशा विदर्भातील धापेवाडा या तीर्थक्षेत्रातील पांडुरंगाच्या गाभाऱ्यात दर्शनार्थ जाणार आहोत. 

अवघ्या महाराष्ट्राचे दैवत असलेले श्री विठ्ठलाचे रुक्मिणी माते बरोबर असलेले हे मंदिर आणि श्रद्धेय कोलबा स्वामी या संताच्या पुनीत व पवित्र चरणस्पर्शाने अभिमंत्रित झालेले हे मध्ययुगीन काळातील मंदिर आहे. येथील चंद्रभागा नदी पावसाळ्यात दुथडी भरून वाहते मंदिराच्या  बाजूची हिरवीगार झाडी, श्रीविठ्ठलांचे सुंदर प्रशस्त आणि नयनमनोहर मंदिर परिसर याने मन मोहवून टाकणारे आहे. 

धापेवाडा गावाच्या बस स्टॅण्डपासून साधारण पाऊण कि.मी. वर हे पवित्र स्थान असून दर्शनीय कक्षेचा प्रचंड विस्तार असल्याने हे मंदिर लगेच मनात भरते. साधारण वर्षभर भाविकांनी गजबजलेले हे मंदिर म्हणजे एका चौकोनी वाड्यासारखे असून तटबंदीची भिंत सर्व वास्तुस आपल्या कवेत घेणारी आहे. आपण प्रवेश मार्गावर पोहोचल्यावर वरचे कठडे सुंदर सुशोभीत असून त्याचे समान आकार आहेत. व्हरांड्यात चहू बाजूंना अतीव सुंदर व प्रशस्त असे स्तंभ असून मंदिराचे सर्व वजन जणू त्यांनी पेललेले आहे. आत शिरताच प्रशस्त अशा ओवऱ्यांनी मंदिर पूर्णपणे सुसज्ज आहे. मध्यभागी श्रीविठ्ठलाचे मंदिर आहे. आजूबाजूला असणाऱ्या चार ही ओवऱ्यावर कदाचित प्राचीन काळी तीर्थयात्रेकरूंच्या निवासाची सोय असावी. आतल्या चौकात उतरण्यास पायऱ्या असून त्यातूनच चढून ओट्यावर मंदिराच्या सभामंडपात प्रवेश होतो. आता जीर्णोद्धार झाल्याने  मंदिर प्रशस्त आणि अधिक देखणे झाले आहे. 

आज या मंदिराचे नवीन रूप बघतांना देवदर्शनाच्या आधीच डोळे तृप्त होतात. लाकडी मेहरपी कमानी, लाकडी स्तंभ, त्यावरील सुशोभन, कोरीव छत त्यातून झुंबरे बघत या सभामंडपातूनच आपण आत गर्भगृहात जातो. आज सभामंडपाचा तळ मात्र आधुनिक टाईल्सनी सजविला आहे. यामुळे  सभामंडपाची रंगसंगती तर इतकी आकर्षक आहे की, त्यातील रंगसंगती सूर्याच्या प्रकाशात अधिकच चकाकते. मंदिर पूर्वाभिमुख असल्याने सूर्यनारायण आपल्या किरणाने श्रीविठ्ठलरुखमाईस वेगळीच आभा निर्माण करतात. मंदिराच्या मधल्या भागातून आत गेल्यावर सुंदर मूर्ती बघायला मिळतात. कंबरेवर हात ठेऊन श्रीविठ्ठल उभे आहेत, सोबतीला जगन्माता रुक्मिणीही आहे. या मूर्ती अत्यंत सुंदर व लावण्यमयी आहेत. गर्भगृह, प्रदक्षिणा पथ तसेच कळस अतिशय प्रमाणबद्ध आहे. गर्भगृहास दक्षिणेकडूनही मार्ग आहे. गर्भगृहात गेल्याबरोबर आपण पंढरपुरात तर नाही, असा भास होतो. आज प्रवेश मार्गावर जीर्णोद्धार झाल्याने गर्भगृहाची शोभा अधिकच वाढली आहे. विठ्ठल - रखुमाई चे दर्शन घेताच मन प्रसन्न होतेच, पण एका वेगळ्याच भावविश्वात भक्त जातात.

नागपूर पासून अवघ्या २८ किमीवरील हे स्थळ म्हणजे श्रद्धेय श्रीकोलबा स्वामींचे जणू एक जिवंत स्मारकच होय. मंदिराच्या शेजारी  स्वामींची जीवन चित्रे, काही पौराणिक चित्र, प्रसंग आदी अतीव सुंदर रुपात चित्रीत केलेली दिसतात. चित्रांचे भाव, रंगसंगती, प्रसंगानुरूप वस्तुनिष्ठता यांमुळे सर्वच चित्र भावस्पर्शी आहेत. या मंदिराची एक आख्यायिकाही सांगितली जाते. इ.स. १६५७ साली उमरेड तालुक्यात बेला या छोट्याशा गावी कोलाबा स्वामींचा जन्म झाला. ते पांडुरंगाचे निःस्सीम भक्त होते. वडील वासुदेव व आई देवकी म्हणजे ते भगवान श्रीकृष्णांचे वंशजच म्हणायचे. पंढरपुराची त्यांना प्रचंड ओढ होती, पण विठुरायांना त्यांनी धापेवाडा नगरी जावे अशी आज्ञा केली. धापेवाड्यास येताच त्यांचा संबंध धर्मशेट्टी बाबांशी झाला. पुढे ते आदास्यास त्यांना घेवून गेले व मकरंदपूरी गोसाव्यांच्या सान्निध्यात त्यांनी हे जग सोडले. कोलबा स्वामी अत्यंत व्यथित झाले. आदास्याच्या देवळात त्यांनी वर्षभर मुक्काम ठोकला. एके दिवशी त्यांना साक्षात्कार झाला. कोलबाजी धापेवाड्यास जा, चंद्रभागेच्या बाहुली या विहिरीत मी तुला दर्शन देईन. स्वप्न खरे ठरले साक्षात परमेश्वरांनी त्यांना दर्शन दिले. सोबत उमाजी बाबा सुरतसिंह जमादार, विठ्ठलजी पेंढणे आदी संत होते. इ.स. १७४१ ला तेथे श्रीविठ्ठल आणि रुक्मिणी मातेच्या प्रतिमांची प्राण प्रतिष्ठा झाली, कालांतराने पुढे नंदीघाट, रंगशाळा, सभामंडप आदी बांधण्यात आले. पुढे देवालयाचे अधिक बांधकाम श्रीगोविंदसिंह, सीतारामसिंह, वेळेकर, खोलकुटे, जमादार, गडकरी, निंबाळकर आदी भक्त यांनी केले. येथील श्रीविठ्ठलांच्या मस्तकी शिवपिंड असून ही मूर्ती स्वयंभू आहे असे म्हणतात. 

आषाढी-कार्तिकी एकादशी, पौर्णिमा, प्रतिपदा या तिथींना तेथे यात्रा भरते. पायी दिंड्या येण्याचे हे विदर्भातील एकमेव स्थान आहे. श्रीभगिरथी बाई जमादार यांनी इ.स. १९०६ साली १२ चाकांचा सागवानी लाकडाचा रथ परमेश्वरचरणी अर्पण केला. पुढे रुद्र प्रतापसिंहांनी जुन्या माहितीच्या आधारे २००१ साली चित्रमय ग्रंथ लिहिला, त्यात एकूण २६ चित्रे आहेत. स्वयंभू विठ्ठल-रुख्मिणीच्या प्राण-प्रतिष्ठेनंतर २१ वर्षांनी वयाच्या १०५ व्या वर्षी त्यांनी समाधी घेतली आणि आजही त्यांच्या विशाल मठात ती जागृत समाधी आहे. पुढे हे स्थळ संतांचे जणू माहेरघरच ठरले. त्यात आडकुजी बाबा, आनंदीबाबा, घुसंत महाराज, वारामाई, ब्रह्मचारी महाराज, झेंडेवाले महाराज अशा अनेक संतांच्या परीसस्पर्शाने धापेवाडा पवित्र झाले. वर्षभराचे विविध कार्यक्रम, महापूजा, दिंड्यांची व्यवस्था, भोजन-निवास व्यवस्था, आदी सर्व सोई मंदिरांचे सर्व कार्यकर्ते उत्साहाने करतात. त्यात महापूजेला येणाऱ्या अतिथींचे यथोचित स्वागत तसेच इतर सर्व कार्यक्रम अतिशय योजनाबद्ध होतात. अशा या विदर्भातील पंढरपुर असणाऱ्या धापेवाडा येथे सावळे सुंदर अशा श्रीविठ्ठल आणि रुक्मिणी मातेच्या दर्शनार्थ एकदा नक्की जायला हवे.

रामकृष्ण हरी .. 

सर्वेश फडणवीस 

Monday, July 4, 2022

स्नेहवन ज्ञानग्रामाचे उद्गाते - अर्चना व अशोक देशमाने


मला कायम वाटतं भारत हा वैविध्यपूर्ण आहे. इथं पावला पावलावर आपल्याला अफलातून आणि अजब माणसं मिळतात. कधी त्यांच्या कार्यातून तर कधी त्यांच्या उपकारातून ही माणसं लाखमोलाचा संदेश देऊन जातात. यांच्या सहवासातून पण जी उर्जा मिळते त्याला तोडच नाही. कालचा अनुभवही खऱ्या अर्थाने समृद्ध करणारा होता. आळंदी पुणे येथील स्नेहवनाच्या माध्यमातून ५० मुलांचे पालकत्व स्वीकारणारे अशोक देशमाने यांची भेट झाली. नागपूरला समरसता संमेलना निमित्ताने ते आले होते. येण्याच्या आधी कळवल्याने निवांत भेट झाली. अशोक देशमाने आणि अर्चना देशमाने हे दाम्पत्य आज ५० मुलांचे पालक आहेत. आत्महत्याग्रस्त शेतकरी, शेतमजूर, ऊसतोड कामगार, यांच्या मुलांच्या शिक्षण आणि संगोपनाचे अद्भुत काम हे दोघे करतात. नुकतीच तिशी ओलांडणारे हे दोघेजणही खूप चांगले कार्य आळंदी येथे स्नेहवनाच्या माध्यमातून करतात आहे. 

अशोक देशमाने दादा कवी मनाचे आणि संवेदनशील माणूस आहेत. वारकरी संप्रदायाचे पाईक. घरात वारीची परंपरा आहे. मूळ मराठवाड्यातील असलेले अशोक दादा २०१२ साली सॉफ्टवेअर क्षेत्रांत कार्य करण्यासाठी पुण्यात आले. परंतु या कामात त्यांचे मन रमले नाही आणि चाकोरीबद्ध आयुष्य न जगता काहीतरी वेगळं करण्याची इच्छा त्यांना स्वस्थ बसू देत नव्हती. स्वामी विवेकानंद, बाबा आमटे, प्रकाश आमटे यांच्या कार्यातून त्यांना प्रेरणा मिळाली आणि स्नेहवन चे काम २०१७ साली पूर्णपणे सुरू झाले. 

२०१२-२०१७ मध्ये आपल्या पगारातील दहा टक्के रक्कम वंचित मुलांच्या शिक्षणासाठी ते देतच होतें आणि प्रसंगी शनिवार -रविवार वंचित, फुटपाथवर असणाऱ्या मुलांना शिकवायला देखील जात होते. पण विदर्भ, मराठवाड्यातील नैराश्यग्रस्त शेतकरी आत्महत्या करत असतांना त्यांच्या मुलांचे भविष्य कसे असेल या जाणीवेने ते अस्वस्थ होते आणि त्यातूनच स्नेहवनाची सुरुवात झाली. त्यांच्याशी बोलतांना त्यांनी काही छायाचित्र दाखवली आणि ती भीषण परिस्थिती बघून वाईट वाटले. आपण सुखासीन आयुष्य जगत असतांना आपल्या गावातील, प्रसंगी राज्यातील आपल्या भावावर दोन वेळ खाण्याची आबाळ असतांना शिक्षण तर दूरच आधी त्यांना या परिस्थितीतून बाहेर काढून त्यांच्या शिक्षणासाठी प्रयत्न करायचे या उद्देशाने स्नेहवनाची सुरुवात झाली. खरंतर या दाम्पत्याचा लग्न करून गुण्यागोविंदाने संसार करण्याचा हा काळ पण 'आयुष्यभर कोणतीही तक्रार करायची नाही' या अटीवर अशोक दादा व अर्चना वहिनी दोघे विवाहबद्ध झाले. लग्न झाल्यावर अर्चना देशमाने यांनी २० मुलांच्या संसाराला आकार दिला. दहा बाय दहाच्या दोन खोलीत 'स्नेहवन' चालायचे, या दाम्पत्याचा हा संघर्ष डॉ. रवींद्र कुलकर्णी व त्यांची पत्नी अनुभवत होते. आणि त्यातूनच त्यांनी 'स्नेहवन'ला दोन एकर जमीन दिली. आळंदीजवळील कोयाळी फाटा येथील या जागेवर ही संस्था आता उभी आहे, खरंतर आज कुठल्याही शासकीय मदतीशिवाय या संस्थेत ५० मुलं एकत्र निवासी आहेत.

स्नेहवनात मराठवाडा, विदर्भासह राज्याच्या अन्य भागांतील ५० निवासी मुले तसेच १३० वंचित घटकातील कचरा गोळा करणारी, भीक मागणारी दुसरी ते बारावीपर्यंतची मुले आहेत. स्वतःच्या ३ वर्षाच्या आनंदी या मुलीसह या १८० लेकरांचे हे तरुण दाम्पत्य मायबाप आहे. ही मुले बाहेरील शाळेत शिक्षण घेतात. संपूर्ण खर्च व जबाबदारी स्नेहवन उचलते आहे. आपल्यासारख्या दातृत्वाची भावना असलेली चांगली माणसं आज स्नेहवन बरोबर आहेत. १० ते ५ शाळा झाली की या वेळेनंतर 'स्नेहवन' म्हणजे जीवनशिक्षणाची कार्यशाळा, पुस्तकी ज्ञानाशिवाय कृतियुक्त शिक्षणावर अधिक भर देणारी आहे. येथे दहा गायींची गोशाळा आहे. त्याच्या व्यवस्थापनासह तीन हजार लीटर बायोगॅसची निर्मिती रोज होते. वाचनसंस्कृती रुजविण्यासाठी इथे १२ हजार पुस्तकांचे वाचनालय आहे. वाचलेल्या पुस्तकांवर मुले स्वतंत्र चर्चा करतात. मुलांनी झाड-वेलीसारखे फुलावे, बहरावे तसेच मुलांनी मुलांसाठी काम करावे ही व्यवस्था देशमाने दाम्पत्याने प्रेमाने निर्माण केली आहे. 

कोरोना काळात परिस्थिती बिकट होती पण ज्ञानेश्वर माउलीच्या कृपेने सगळं निभावले. प्रत्यक्षात अजून स्नेहवनात गेलो नाही पण जे ऐकलं त्यातून आता पुण्याला गेलो की सगळ्यात पहिले स्नेहवन ला भेट देण्याची मनस्वी इच्छा आहे. पुण्यात आणि आजूबाजूच्या परिसरातील मित्र यादीतील मित्रांना आग्रहाची विनंती आहे आपण आळंदी ला माउलींच्या दर्शनार्थ गेलात तर स्नेहवन ला आवर्जून भेट द्या. अशोक दादांच्या कार्याला सोबत करू शकलात तर त्यांना आनंद होईल. ही जगा वेगळी माणसं झुक्या दादामुळे या माध्यमातून प्रत्यक्षात अनुभवता आली त्याबद्दल त्याचे विशेष आभार आहे. स्नेहवनला आवर्जून भेट द्या. 

Snehwan- A Ray of Hope

संपर्क - अशोक देशमाने - स्नेहवन संस्था - आळंदी, पुणे
           8796400484 / 8237277615

✍️ सर्वेश फडणवीस

P.C - Shama Deshpande

Sunday, July 3, 2022

समाधिस्तमूर्तिं भजे ज्ञानदेवम् !!

संत ज्ञानेश्वर म्हणजे महाराष्ट्राचे एक अनमोल रत्न आहे. महाराष्ट्राच्या सांस्कृतिक जीवनातील, परमार्थाच्या क्षेत्रातील ‘न भूतो न भविष्यति’ असे अजोड व्यक्तिमत्त्व व अलौकिक चरित्र म्हणजे सकल संतांचे लाडके संत ज्ञानेश्वर अर्थात माउली. गेली  ७२५ वर्षे महाराष्ट्रातील सर्व पिढ्यांतील, सर्व स्तरांतील समाजाने जे व्यक्तिमत्त्वाबद्दल आपल्या मनोमंदिरात एक अढळ श्रद्धास्थान म्हणून जपले आहे; आणि जे श्रद्धास्थान पुढील असंख्य पिढ्यांतही कायमच अढळ व उच्चस्थानी राहणार आहे; असे एकमेवाद्वितीय व्यक्तिमत्त्व म्हणजे सकल संतांचे आराध्य श्री संत ज्ञानेश्वर महाराज आहे. 

ज्ञानदेव म्हणजे माय मराठीचे हृदय. निसर्ग हाच श्रीकृष्ण, जाणीव हाच अर्जुन, यांच्या संवादातला मर्माभ्यास ही ज्ञानेश्वरी. जाणिवेच्या पातळीवरील सखोल चिंतन ही चांगदेव पासष्टी. मननाचा मन:पूत महोत्सव हाच अमृतानुभव. मानसिक शुद्ध स्नान म्हणजे हरिपाठ. सगुण अनुभवाची कोजागिरी म्हणजे ज्ञानदेवांची भजने होत', अशा समृद्ध शब्दांत ज्येष्ठ अभ्यासक यशवंत पाठक यांनी संत ज्ञानेश्वरांचे आणि त्यांच्या साहित्याचे वर्णन केले आहे. मुळात माउली आणि आळंदी म्हंटले की मनात आत्मीयतेची वेगळीच भावना निर्माण होते. याच माउलींच्या संजीवन समाधी सप्तशतकोत्तर रौप्य महोत्सवी वर्ष आणि आषाढी एकादशी पालखी प्रस्थानाचे औचित्य साधत आपण संजीवन समाधी मंदिरातील गाभाऱ्यात दर्शनार्थ जाणार आहोत. 

ज्ञानदेवांनी वयाच्या अवघ्या २१ व्या वर्षी, आळंदी येथे इंद्रायणी नदीच्या पावन तीरावर संजीवन समाधी घेतली (कार्तिक वद्य त्रयोदशी, शके १२१८, दूर्मुखनाम संवत्सर, इ.स.१२९६, गुरुवार या दिवशी माउली समाधिस्थ झाले. खरंतर आळंदीचे नाव ऐकले की, ज्ञानेश्वर माऊलींची वात्सल्यप्रेमाने ओसंडून जात असलेली दयाघन ज्ञानमूर्ती एकदम डोळ्यांपुढे उभी राहते. सासरीअसलेल्या लेकीची, आईचे नाव ऐकले म्हणजे जी अवस्था होते, अगदी तशीच स्थिती तुम्हा आम्हा मराठी लेकरांची, श्रीज्ञानेश्वर माऊलींसंबंधी काही ऐकले की होते. मग तो मराठी माणूस सोलापूरचा असो, नाहीतर नागपूरकडील असो, उलट तो जितका दूर राहत असेल तितके त्याला ज्ञानेश्वर माउलींचे आकर्षण अधिक असते. 

आळंदी हे गाव इंद्रायणी नदीच्या काठी खेडच्या (राजगुरुनगर) दक्षिणेस वसले आहे. इंद्राने पृथ्वीवर येऊन यज्ञयाग केले, त्यावरून हे नाव पडले. याचे कुबेरगंगा असेही नाव होते. कुबेराने हिच्या काठी धन पुरून ठेवले होते. ज्ञानदेवांच्या पासून पुढे देहूला श्री तुकाराम महाराज तिच्या काठीच राहिले, तेव्हा ती ज्ञानोबा- तुकारामाची 'इंद्रायणी' म्हणून आबालवृद्धांच्या तोंडी बसली. साधू हे तीर्थांना तीर्थत्व प्राप्त करून देतात. ज्ञानदेवांचा स्पर्श या मूळच्या पवित्र नदीला झाल्यामुळे ती आता परम पवित्र झाली आहे. याचे अनेक पौराणिक संदर्भ ही सापडतात आळंदी हे गावही ज्ञानदेवांच्या पूर्वीपासून प्रसिद्ध आहे. ही देवाची आळंदी म्हणून प्रसिद्ध आहे. स्कंद पुराणातील सह्याद्री खंडाच्या ६४ व्या अध्यायात आळंदीची वारूणा, अलका, कणिका, आनंद व सिद्ध क्षेत्र अशी नावे आलेली आहेत. मराठी संतांनी तिला अलंकापुरी म्हटले आहे. ज्ञानदेवांच्या जन्मापूर्वीही सिद्धेश्वर हे शंकराचे स्थान प्रसिद्ध होते; म्हणून या आळंदीस 'सिद्धेश्वर' म्हटलेले असावे. ज्ञानेश्वर महाराजांच्या देवळाला लागून पश्चिमेस हरिहरेंद्र ह्या नाथपंथीय स्वामींची समाधी आहे. तेथे त्यानंतर देऊळही बांधले आहे. आजही हा संपूर्ण परिसर अतिशय देखण्या आणि सुस्थितीत आहे. 

श्री ज्ञानेश्वर महाराजांची समाधी ज्या इमारतीत आहे, त्याला 'देऊळवाडा' म्हणतात. या इमारतीचे आवार भव्य आणि प्रशस्त आहे. चारी दिशांना मोठ्या भिंती आहेत. दक्षिण बाजूखेरीज बाकीच्या तीन भिंतीत उंच दरवाजे आहेत. पूर्वेच्या बाजूस गणपती आहे म्हणून त्या बाजूच्या डावीकडील दरवाजाला 'गणेशद्वार' म्हणतात आणि आत उजवीकडे 'हनुमानद्वार' देखील आहे. पश्चिमेस नदी आहे. तेथून पूर्वी पाणी आणीत; म्हणून त्या दरवाजाला 'पाणदरवाजा' म्हणतात. उत्तरेकडील दरवाजाला 'महाद्वार' म्हणतात. त्या दारातून आपणास आत जाता येते आणि तेथून समाधी सन्मुख दिसते.

देवळात प्रवेश करताना एक गोष्ट चटकन डोळ्यांत भरते; ती ही की देवळाची जी पहिली पायरी आहे, त्या पायरीचे दर्शन सर्वजण प्रथम घेतात. भाविक वारकरी या पायरीवर पाय न ठेवता ती ओलांडून आत जातात. याचे कारण या पायरीच्या मध्यभागी हैबतबाबा या भक्ताचा देह विसर्जित केला आहे. पंढरपूरला विठोबाच्या देवळाच्या प्रवेशद्वारी जशी नामदेवाची पायरी आहे, तशीच ही हैबतबाबांची पायरी आहे. माऊलींचे भक्त देवळात जाताना त्या पायरीला वंदन करतात. 

तेथून पुढे गेल्यावर काळी तुकतुकीत घडीव शिळा दिसते. यालाच श्री ज्ञानेश्वर महाराजांची समाधी म्हणतात. याच्याखालील जागेत सुमारे सातशे वर्षांपूर्वी ज्ञानदेव स्वतःच्या पायाने चालत जाऊन आसन घालून ध्यानस्थ बसले. ती जागा बंदिस्त केल्यामुळे त्यांचा देह आपल्याला दिसू शकत नाही, पण तेथून ते भक्तांची काळजी वाहत आहेत याचे प्रत्यंतर हमखास येते. सन १७५० मध्ये पुरंदर येथील आंबेकर देशपांडे यांनी या जागेवर सध्याचा गाभारा बांधला. नंतर १८७१ मध्ये या गाभाऱ्यावर शिखर बांधण्याचे काम त्या वेळचे पुण्याचे प्रसिद्ध शिल्पकार नंदराव नाईक यांनी केले. १९७७ साली या गाभाऱ्यात बिर्लाशेटजींच्या जयश्री चॅरिटी ट्रस्टने संगमरवरी दगड बसवून दिला आहे. त्यामुळे गाभारा स्वच्छ व प्रसन्न दिसतो. या गाभाऱ्यात समाधीजवळ विठ्ठल-रखुमाईच्या मूर्ती आहेत. 'सकळ - तीर्थाचिये धूरे' असणारी पूज्य माता- पितरे व अंतरंगातील दैवत ही दोन्ही एकाच मूर्तीत साठविली आहेत. या गाभाऱ्याच्या पूर्व दिशेला एक लहान दार आहे. त्या पलीकडे शेजघर आहे. या शेजघरात पूजा-अर्चा याचे साहित्य ठेवण्यात येते. 

समाधीचे दर्शन घेतल्यावर प्रदक्षिणा करायची पध्दत आहे. पूर्व दिशेने या प्रदक्षिणेस आरंभ होतो. दारातून गेल्यावर लगेच एक हेमाडपंथी पद्धतीने बांधलेला मंडप लागतो. त्यात सोळा खांब आहेत. या मंडपात गणेशाची फार जुनी मूर्ती आहे. श्रीगणपती चे दर्शन घेऊन पुढे गेल्यावर लगेच मुक्ताबाईचा मंडप लागतो. तेथे मुक्ताबाईचे देऊळ आहे. हा मंडप सन १८८१ मध्ये आळंदीचे साक्षात्कारी स्वामी श्रीनृसिंह सरस्वती महाराज यांनी बांधला. प्रदक्षिणा करीत आपण महाद्वारापाशी येताना तेथे सोन्याचा पिंपळ म्हणून जो प्रसिद्ध अजान वृक्ष आहे, तो वाटेत लागतो. ज्ञानेश्वर महाराजांच्या आईचे महापुण्य या वृक्षापाशी उदयाला आले आणि तेथेच संन्यासी महाराजांची गाठ पडली. आणि या ससगळ्या भावंडांचा जन्म झाला. माउलींच्या माउलीचे हे तपश्चर्येचे स्थान आहे. ज्ञानरायाच्या देवळात या वृक्षाखाली जो बसतो त्याचा संसार सुखाचा होतो. ते सुख अक्षय अनंत असे आत्मसुख आहे. यावर सर्व वारकऱ्यांचा दृढ विश्वास आहे. आळंदी हे तीर्थस्थान आहे. माउलींच्या संजीवन समाधी मंदिरात गेल्यावर प्रेम, वात्सल्य आणि ममतेने मनात वेगळीच भावना निर्माण होते. लक्ष्य वारकरी ऊन,वारा,पाऊस यांची तमा न बाळगता जवळपास वीस दिवस आळंदी ते पंढरपूर पालखीत चालत जातात. आपणही आज मनाने आळंदीत माउलींच्या दर्शनार्थ जाऊ या. 

रामकृष्ण हरी. 


सर्वेश फडणवीस

 8668541181


Sunday, June 26, 2022

ज्ञानाभय प्रदानेन पाहि सर्वान् महालसे ।।

गोव्यातील समृद्ध अशा राज्यातील मंदिरांच्या गाभाऱ्यात आपण दर्शनार्थ जातो आहे. मागच्यावेळी आपण मंगेशाच्या मंदिरात प्रवेश केला यावेळी म्हार्दोळ येथील महालसा नारायणी मंदिराच्या गाभाऱ्यात जाणार आहोत. महालसा या नावातच मोठा गर्भितार्थ आहे. महालसा मधील ‘म’ म्हणजे ममत्व आणि माया. ‘ह’ म्हणजे हर्ष किंवा आनंद. ल म्हणजे लसत्व अर्थात तेज.

मार्दोल धर्मक्षेत्रस्थ शालिग्राम शिलास्थिते

ज्ञानाभय प्रदानेन पाहि सर्वान् महालसे ।।

महालसा देवी हे श्री विष्णूचे स्त्री रूप म्हणजेच श्री विष्णूचा मोहिनी अवतार आहे. या देवीच्या बाबतीत अनेक दंतकथा प्रचलित आहेत. देव आणि दानव यांच्यात युद्ध झाले तेव्हा दैत्य गुरू शुक्राचार्य यांनी संजीवनी विद्येचा उपयोग करून दानवांना पुनर्जीवित केले. परंतु देवांकडे अशी विद्या नसल्याने देवांचा पराभव झाला तेव्हा सर्व देव श्री विष्णूंना शरण गेले त्यांनी यावर काय उपाय करता येईल असा प्रश्न श्री विष्णूंना विचारला.विष्णूनी त्यांना अमृत प्राप्त करण्याचा उपदेश दिला व त्यासाठी समुद्र मंथन करावे असे सांगितले. 

देव आणि दैत्य यांनी समुद्र मंथन सुरू केले. या मंथनातून एक एक दिव्य अशी रत्ने बाहेर पडू लागले. यातूनच अप्सरा आणि अमृताचा सुंदर कलश आला. हा कलश पहाताच देव आणि दैत्य झटापटी करू लागले. कारण अमृत पिण्यामुळे अमरत्व मिळणार होते. या संकटातून पार होण्यासाठी विष्णूंनी मोहिनीचे रूप धारण केले सर्वजण त्या रूपाकडे मोहित होऊन त्यांच्याकडे पहातच राहिले तेव्हा दैत्यांचे भान हरपून गेले आणि मोहिनीने देवांना अमृत पाजले, आणि दैत्य तसेच राहिले. त्या अवताराचे नाव मोहिनी. ती मोहिनी म्हणजेच साक्षात महालसा नारायणी आहे.

एका आख्यायिकेनुसार, महादेव मोहिनीच्या रूपावर प्रचंड मोहित झाले आणि त्यांनी त्यावेळी मोहिनीकडून वचन घेतलं होतं की जेव्हा ते मार्तंड भैरवाचा जन्म घेतील तेव्हा ती म्हाळसा म्हणून जन्म घेईल आणि तेव्हा ते तिच्याशी विवाह करतील. महादेवाचा मल्हारी मार्तंड हा अवतार भूतलावर आला आणि मणी-मल्ल या दैत्याचा वध केल्यावर तिमा शेट यांच्या घरी म्हाळसा जन्म घेते. पुढे मल्हारी आणि मोहिनीचा अवतार असणारी म्हाळसा यांचा विवाह होतो ही आख्यायिका जय मल्हार मुळे प्रचलित झाली आहे.  

गोव्यातील वेर्णेंच्या टेकडीवर एक तळं आहे, तिथे खालून नैसर्गिक झरा वाहतो आणि या तळ्यात कायम पाणी असतं. हे तळं कधीपासून इथे आहे हे कोणालाही माहीत नाही, आणि तिथेच शेजारी श्री म्हाळसेचे अप्रतिम मंदिर होते. सासष्टीमधील हे प्राचीन मंदिर पोर्तुगीज येईपर्यंत येथेच होते कालांतराने या मंदिराची जुनं मंदिर अशी ओळख झाली आणि आज मुख्य मंदिर म्हार्दोळ येथे बघायला मिळतं आणि वेर्णेंला आता 'जुनं म्हार्दोळ' असे म्हटले जाते. सारस्वत ब्राह्मण गोव्यात येण्याआधीपासूच म्हाळसाची उपासना सुरू होती. म्हार्दोळच्या या देवीचं मंदिर वेर्णें येथे सोळाव्या शतकाच्या मध्यापर्यंत होतं पण नंतर देवी म्हार्दोळ येथे आली. पोर्तुगीजांच्या काळात हे स्थलांतर झाले. हे मंदिर त्या काळी नक्कीच नष्ट केलं गेलं पण या भग्न मंदिराचे पुनर्निर्माण झाले आणि देवीच्या या मूळ ठिकाणी आज एक मंदिर बघायला मिळतं.

जेव्हा इतर मंदिरातील मूर्ती हलवल्या गेल्या तेव्हा बहुदा म्हाळसाची मूर्तीही हलविली गेली. देवीचे सोन्याचे दागिने पण दुसरीकडे नेले आणि पोर्तुगीजांच्या नकळतपणे ही मूर्ती हळूच हलवली आणि ती प्रियोळ येथे आणली. त्या गावच्या देसाई लोकांनी तिचं मनापासून स्वागत केलं आणि तिचे रोजचे विधी, पूजा अर्चा हे सगळं व्यवस्थित व्हावं यासाठी जमेल ती सगळी मदत केली. अडचणीच्या काळातील ही मदत मोलाची होती. पेशव्यांच्या दरबारात एक मंत्री होते, ते उच्च पदावर होते. त्यांचं नाव होतं, रामचंद्र मल्हार सुखटणकर. तो काळ होता १८ व्या शतकाच्या मध्याचा. त्यांनी पेशव्यांकडून या देवीच्या मंदिरासाठी जमीन मिळवली आणि मग तिथे देवीचं मंदिर उभं राहिलं. आज हेच मंदिर बघायला मिळतं. पुढे मंदिराचा जीर्णोद्धार होत गेला आणि आताचे म्हार्दोळचं श्रीम्हाळसा नारायणी देवीचं मंदिर वास्तुकलेचा सर्वोत्तम नमुना म्हणून बघायला मिळतो आहे. 

श्रीम्हाळसा नारायणी या मंदिरात उभ्या स्वरुपात आहे. तिला चार हात आहेत. जमिनीवर पडलेल्या राक्षसाच्या अंगावर ती उभी आहे. देवीच्या उजव्या बाजूला या राक्षसाचं शीर आहे, हा राहू आहे; यानेच अमृत वाटपाच्या वेळी लबाडी केली होती. तिच्या उजव्या पुढच्या हातात तिने अजून एका राक्षसाला त्याच्या केसाला धरून धरलेलं आहे, याचं नाव विरोचन. या राक्षसाने गुडघे टेकलेले आहेत. तिच्या पुढच्या डाव्या हातात देवीने चंद्रासूर राक्षसाचं छाटलेलं शीर धरलेलं आहे. तिने मागच्या उजव्या हातात त्रिशूळ आणि डाव्या हातात अमृत कुंभ धरलेला आहे. छाटलेल्या शिरातून खाली पडणारं रक्त चाटणारा सिंह देवीच्या डाव्या हाताला खाली उभा आहे.  देवीच्या भोवती असणार्‍या प्रभावळीवर देवीचं नाव लिहिलेलं आहे तसेच शंख, चक्र, शेष ही चिन्हे कोरलेली आहेत. या सगळ्या गोष्टी श्रीविष्णू यांच्याशी संबंधित आहेत. देवीच्या गळ्यात जानवं तर आहेच. ही प्रतिमा अतिशय सुंदर आहे. मंदिर परिसरात मुख्य मंदिराच्या उजव्या हाताला श्री शांतादुर्गा देवीचं स्वतंत्र मंदिर आहे. या मंदिरात जे काही विधी, सोहळे होतात, त्यात नेहमी शांतादुर्गा उजव्या हातालाच असते कारण श्री म्हाळसा देवीने तिला वचन दिलं होतं की मंदिरात तिला नेहमी अग्रपूजेचा मान दिला जाईल, त्यामुळे उजव्या बाजूचा मान नेहमी श्री संतेरीचाच असतो. येथे इतर देवतांचीही मंदिरे आहेत. 

इथे बरेच सण आणि उत्सव साजरे केले जातात पण इथलं शारदीय नवरात्र खूप मोठ्या प्रमाणात साजरे  केले जाते. नऊ रात्री इथे मखरोत्सव साजरा होतो. इथला माघातील जत्रोत्सव माघ कृष्ण चतुर्थी ते दशमी या काळात साजरा होतो, यात दोन्ही देवींच्या दररोज वेगवेगळ्या वाहनांमधून मिरवणुका निघतात. दर रविवारी येथे पालखी सोहळा आयोजित केला जातो. गोव्याच्या इतर मंदिरांप्रमाणे या मंदिराच्या प्रांगणातही सुरेख दीपस्तंभ आहे. हे मंदिर त्याच्या विशाल पितळी घंटेसाठी प्रसिद्ध आहे. ही देवी कितीतरी गौड सारस्वत ब्राह्मण, कऱ्हाडे ब्राह्मण, दैवज्ञ ब्राह्मण, भंडारी, शिंपी अशा कुळांची कुलदेवता आहे. अशी या म्हार्दोळच्या आई म्हाळसा नारायणीची कृपा आपल्या सगळ्यांवर सदैव असावी हीच तिच्या चरणी प्रार्थना आहे. 

सर्वेश फडणवीस 

8668541181


Sunday, June 19, 2022

मागे उभा मंगेश, पुढे उभा मंगेश..



गोवा हे राज्य निसर्गसमृद्ध आहे आणि मुख्य म्हणजे अप्रतिम समुद्र किनाऱ्यानी वेढलेले आहे पण गोव्याच्या दक्षिण भागात अतिशय देखणी आणि ऐतिहासिक मंदिरे आहेत. सतत कामाच्या धावपळीतून निवांत क्षण घालवायला गोवा कायम खुणावत असतो आणि याच गोव्यात ही मंदिर पांथस्थांना आधार देतात. आपण मागच्या आठवड्यात श्रीशांतादुर्गेच्या गाभाऱ्यात गेलो आणि आज श्री मंगेशीच्या गाभाऱ्यात जाणार आहोत. श्री मंगेश हे भगवान शंकराचे एक रूप आहे. गोव्याची राजधानी पणजीजवळ उभारलेले हे श्री मंगेशी मंदिर भगवान शंकराला समर्पित आहे. येथे महादेव शिवलिंगाच्या रूपात स्थापित आहे. 

अशी दंतकथा आहे की, एकदा शंकर आणि माता पार्वती कैलास पर्वतावर द्युत खेळत होते. शंकर सतत पराभूत होत असताना शेवटच्या डावात त्यांनी हिमालय सुध्दा पणाला लावले आणि तेही गमावले. खेळातील पराभवामुळे त्यांना हिमालयातील घर सोडावे लागले. त्यांनी दक्षिणेकडे चालण्यास सुरवात केली आणि सह्याद्रीचा डोंगर ओलांडून कुशास्थली म्हणजेच सध्याचं कोर्तालिम गाठले. देवी पार्वतीने हिमालय सोडले आणि भगवान शंकराच्या शोधात भटकंतीला सुरुवात केली. दाट जंगलातून जात असताना अचानक तिच्या समोर एक मोठा वाघ आला, तो वाघ पाहून ती खूप घाबरली. तसेच, नंतर तिने स्वतःचे रक्षण करण्यासाठी शंकराने शिकवलेला रक्षामंत्र म्हणण्यास सुरवात केली. तिने "हे गिरीश माम त्राहि" (हे गिरीश मला वाचवं) असा धावा करण्याऐवजी "त्राहि माम गिरीश" असा म्हणजेच चुकीच्या मंत्राचा जप केला. अर्थात शंकर प्रकटले. असे म्हटले जाते की, तेव्हापासून शंकराचे नाव झाले “मां गिरीश”  म्हणजेच “मांगिरीश” अर्थात “मंगेश”. उत्पत्ती कल्पनेतून लिंग चिन्हांचा उद्भव झाला. त्या कल्पनेतूनच प्रकृतिपुरूष म्हणून अर्धनारी नटेश्वरात शिवपार्वतीरूप आपण पाहतो. श्री मंगेश किंवा मांगिरीश हे देखील लिंग स्वरूपच आहे.

१६ व्या शतकापर्यंत मुरगाव तालुक्यातील  कुशस्थली अर्थात कोर्तालिम या गावात मंदिराचे मूळ स्थान होते. मुरगाव हा भाग तत्काली सासष्टी तालुक्याच्या अंतर्गत यायचा. १५६० सालच्या नोव्हेंबर महिन्यात म्हणजेच ‘इन्क्विझिशन’ काळात मूर्तीभंजक वृत्तीच्या पोर्तुगीज मिशनऱ्यांपासून या मूर्तीचे पावित्र्य- विडंबन टाळण्यासाठी आणि ही मूर्ती वाचविण्यासाठी हाडिये - प्रियोळ येथे या मूर्तीचे स्थलांतरण करण्यात आले. या काळात पोर्तुगीजांनी त्यांच्या ताब्यात असलेले ‘वेल्हास कॉन्क्विस्तास’ म्हणजेच जुन्या काबिजादीतील तिसवाडी, बार्देश आणि सासष्टी हे प्रदेश अनुक्रमे डॉमिनिकन, फ्रान्सिस्कन आणि जेझुइट यांना दिले होते. ख्रिस्ती धर्माची शिकवण गोमंतकीय जनतेपर्यंत पोहोचविणे आणि धर्मांतरण सुनियोजित व्हावे असे हेतू घेऊन पोर्तुगीजांनी ही खेळी खेळली होती. पोर्तुगीज सेनापती आफोंस द आल्बुकर्व यांनी ‘धार्मिक क्षेत्रांत ढवळाढवळ करणार नाही’, असे दिलेले आश्वासन पाळले नाही. पोर्तुगालच्या राणीने हिंदु मंदिरांची नासधूस करावी, धार्मिक कृत्ये घरात किंवा बाहेर करू नयेत आणि ब्राह्मण, हरिदास आणि पुराणिक यांनी या राज्याच्या हद्दीत राहू नये, असा आदेश दिला होता. या वेळी तातडीने निर्णय घेतला पाहिजे, असे ओळखून श्री मंगेशाच्या येथील कौंडिन्य आणि वत्स गोत्राच्या सारस्वत ब्राम्हणांनी देवालयात गुप्त बैठक घेतली आणि देवालाच मार्ग दाखव, अशी प्रार्थना केली. त्याच रात्री त्यांना दृष्टांत झाला की, माझे वास्तव्य सर्वत्र आहे. शिवलिंग श्री मंगेश प्रतिकाचे संरक्षण करण्यासाठी ते उचलून ज्या मार्गाने जावेसे वाटते, त्या मार्गाने जाऊन लिंगास जडपणा येऊन ते पुढे नेणे अशक्य होईल, तेथे ते खाली ठेवून त्याची पुनःप्रतिष्ठापना करा. त्याच रात्री श्री मंगेश शिवलिंग पालखीवजा झोळीत ठेवले आणि अत्यावश्यक परिवार देवतांच्या मूर्ती बरोबर घेऊन रात्रीच्या गडद अंधारात मडकई जवळच्या तीरावर आजच्या मंगेशी या वाड्यावर आणून ठेवले. 

काही जाणकारांच्या मते, मंदिराला पोर्तुगालांच्या हल्ल्यापासून वाचविण्यासाठी शिवलिंगाला मूळ मंदिरातून प्रियोलच्या सध्याच्या ठिकाणावर १५६० मध्ये स्थलांतर करण्यात आले होते. सोंडे येथील राजाने मंदिरासाठी जमीन दान दिली होती. छत्रपती शिवाजी महाराजांचे नातू छत्रपती शाहू महाराज यांनी सातारा दरबारातील आपले गोमंतकीय मंत्री श्री. रामचंद्र मल्हार सुखठणकर यांच्या विनंतीवरून १७४४ साली त्यांनी भव्य अशा मंदिराची बांधणी केली. कालांतराने मंदिराचा जीर्णोद्धार होतच गेला आणि १९७३ मध्ये मंदिराच्या घुमटावर श्री गौडपादाचार्य स्वामींच्या हस्ते सुवर्णकलशाची स्थापना करण्यात आली जो आजही बघायला मिळतो. 

मंगेशी मंदिर म्हणजे वास्तुकलेचा सर्वोत्तम नमुना आहे. हे मंदिर गोव्यातील शांतादुर्गा मंदिराच्या शैलीतच तयार करण्यात आले आहे. या मंदिराची संरचना सरळ आणि शानदार आहे. मंदिरात अनेक घुमटं, स्तंभ आणि खिडक्या आहेत. येथे एक प्रमुख नंदी आणि मंदिराच्या मध्यात एक भव्य सात मजली दीपस्तंभ आहे. मंदिरात एक पाण्याची टाकी आहे. या टाकीला मंदिरातील सर्वात जुना भाग मानले जाते. येथे एक मोठे सभागृह आहे. या सभागृहात अंदाजे ५०० हुन अधिक लोक उभे राहू शकतात. एकोणिसाव्या शतकातील झुंबर या सभागृहाचे सौंदर्य वाढवते. सभागृहाचा मध्य भाग गर्भगृहाकडे जातो. येथेच भगवान मंगेश प्रतिष्ठित आहे. मंदिराला सुबक अशी तळी आहे, नगारखाना आहे त्याचबरोबर मूळकेश्वराचे एक मंदिरही या आवारात स्थित आहे. श्री मंगेश देवस्थानात इतरही अनेक देवता आहेत आणि या मंदिरात कौलप्रसाद लावून देवाला प्रश्न विचारून आपल्या समस्या सोडवण्याकरिता चौकावरील श्री देवशर्मा या ग्रामपुरुषाच्या मूर्तीला तांबड्या रंगाच्या कळ्या आणि फुलांच्या पाकळ्या पाण्यात बुडवून लावतात. 

श्री मंगेश मंदिरात नित्यनेमाने अभिषेक, लघुरुद्र, वगैरे धार्मिक कृत्ये चालतात. याशिवाय प्रमुख उत्सव म्हणजे रामनवमी, विजयादशमी, दहीकालोत्सव, शिवरात्रोत्सव आणि जन्मोत्सव. मंदिराचा जत्रोत्सव माघ शु. सप्तमीला चालू होतो. रात्री देवाची मूर्ती नौकेत बसवून तलावामध्ये नौकारोहणाचा कार्यक्रम असतो. श्री मुळकेश्वर आणि श्री विरभद्र यांची फार सुंदर छोटी छोटी मंदिरे येथे आहेत. पौर्णिमेला इथं रथोत्सव साजरा केला जातो. तेव्हा संपूर्ण दिपमाळ सजवली जाते. त्या दिपज्योतीच्या प्रकाशानं संपूर्ण परिसर लखलखून निघतो. इतकंच नाही तर तळ्यामध्ये केळीच्या पानातून दिवे सोडले जातात. या ठिकाणी गेल्यावर कवी शांताबाई शेळके यांचे शब्द आणि स्वर्गीय आवाजाच्या धनी असलेल्या आशा भोसले यांनी अजरामर केलेले हे गाणं सतत स्मरणात येतं ते म्हणजे,

मागे उभा मंगेश, पुढे उभा मंगेश

माझ्याकडे देव माझा पाहतो आहे

सर्वेश फडणवीस 



Sunday, June 12, 2022

श्रीशांता विजयपदा विजयते दुर्गा हृदा तां भजे ।

आई जगदंबेचे एक रूप म्हणजे गोवा राज्यातील फोंडा तालुक्यात असलेले कवळे येथील श्री शांतादुर्गादेवी देवस्थान . हे गोव्यातील अत्यंत प्राचीन, जागृत आणि प्रसिद्ध मंदिर आहे. आज आपण याच शांतादुर्गेच्या गाभाऱ्यात दर्शनार्थ जाणार आहोत. अतिशय सुंदर, स्वच्छ आणि प्रसन्नता जाणवणारे जागृत देवस्थान म्हणून श्री शांतादुर्गा देवस्थान कायमच मनाला भुरळ पाडणारे आहे. श्रीशांतादुर्गा देवी कितीतरी गौड सारस्वत ब्राह्मण कुळांची कुलस्वामिनी आहे; तसेच काही कऱ्हाडे ब्राह्मण आणि काही भंडारी लोकांचीही ही देवी आहे. 

श्रीशांता विजयपदा विजयते दुर्गा हृदा तां भजे ।

कुद्धौ शान्तियुतो कृतो हरिहरो कृत्वाऽधिहस्ते यया ।।

शांताये च नमो नमो नहि परं यस्या ममाऽलंबनम ।

शांताया खलु किकरोऽस्मि रमतां तत्पादयोर्मे मना ।।

केळशी येथील श्री शांतादुर्गादेवीचे देवालय हे शेणवी मोने नावाच्या नामांकित व्यापार्‍याने बांधले होते, अशी माहिती ऐतिहासिक दप्तरातून घेतलेली आढळते. त्यानंतर सोळाव्या शतकात पोर्तुगिजांनी सासष्टी भागावर आक्रमण करून तेथील हिंदूंच्या देवतांची देवालये उद्ध्वस्त केली. पोर्तुगीजांच्या जाचामुळे येथील देवीची मूर्ती सध्याच्या ठिकाणी हलवण्यात आली. त्या वेळी देवीच्या काही भक्तांनी देवीची मूर्ती घेऊन फोंडा येथील कैवल्यपूर (कवळे) या गावी स्थलांतर केले. कवळे येथे प्रारंभी हे देवालय नक्की अमुकच वर्षी बांधले गेले, याविषयीचा पुरावा किंवा दाखला त्या देवस्थानच्या दप्तरात आढळत नाही. नंतरच्या काळात म्हणजे वर्ष १७१३ नंतर आणि वर्ष १७३८ च्या अवधीत या देवालयाची नवी वास्तू भक्कम स्थितीत उभी होती अन् तीच अद्याप कायम आहे, ही गोष्ट सिद्ध करणारी कागदपत्रे सापडतात. १८९८ मध्ये देवीची मूळ मूर्ती पठाणांनी चोरून नेली. मूर्तीशिवाय मंदीर कसं राहील म्हणून मग नवीन मूर्तीची प्रतिष्ठापना होईपर्यंत मंदिराच्या शेजारीच असलेल्या गौडपादाचार्य मठातील देवीची मूर्ती या मंदिरात आणून तिची स्थापन केली गेली. त्यानंतर १९०१ मध्ये लक्ष्मण कृष्णाजी गायतोंडे यांनी श्री शांतादुर्गादेवीची नवीन मूर्ती घडवली आणि या मूर्तीची फाल्गुन शुद्ध दशमी शके १८२३ म्हणजेच १९ मार्च १९०२ या दिवशी प्रतिष्ठापना करण्यात आली. मंदिरात याच मूर्तीचे दर्शन घडते. 

हे देवालय बांधण्याची प्रेरणा श्री शांतादुर्गा देवीने नारोराम मंत्री यांना दिली. सरदार नारोराम शेणवी रेगे, हे सिंधुदुर्ग जिल्ह्यातील वेंगुर्ल्या नजीक कोचरे या गावातले रहिवासी होते. त्यांना सातारा येथे शाहू छत्रपतींच्या दरबारी वर्ष १७१३ मध्ये मंत्रीपद लाभले. ‘आपणास देवीने एवढे ऐश्‍वर्य दिले, अशी त्यांची दृढ श्रद्धा असल्यामुळे देवीचे देवालय बांधले पाहिजे’, याची जाणीव त्यांना झाली आाणि त्यांनी वर्ष १७३० च्या सुमारास स्वखर्चाने सध्याचे श्री शांतादुर्गादेवीचे भव्य आणि सुंदर मंदिर उभारले.

श्री शांतादुर्गा देवालयाची सुंदर आणि भव्य इमारत पूर्वाभिमुख असून समोर नयन मनोहर असा दीपस्तंभ आहे. मंदिरासमोर तलाव आहे. मंदिराच्या प्रांगणात प्रवेश करण्याच्या महाद्वारावर चौघडा वाजवण्यासाठी नगारखाना आहे. गर्भगृहाच्या वर घुमट असून त्यावर सोन्याचा कळस आहे. देवालयातील गर्भगृहात श्री शांतादुर्गादेवीची चतुर्भुज मूर्ती आहे. तिच्या एका हातात शिव आणि दुसर्‍या हातात श्रीविष्णु आहे. या मूर्तीशेजारी सहा इंच आकाराचे काळ्या पाषाणाचे शिवलिंग आहे. या देवळाच्या शेजारी डावीकडे श्री नारायणदेवाचे मंदिर आहे. त्या मंदिरात मुख्यासनावर श्री नारायणदेव आणि श्री गणपति यांच्या मूर्ती आहेत. या मंदिराच्या डावीकडे पारिजात वृक्षाचा पार आहे. त्यावर बारावीर भगवतीची मूर्ती आणि एका अज्ञात संन्याशाच्या पादुका आहेत. देवालयासमोर श्री क्षेत्रपालाची शिळा आहे. देवालयाच्या मागच्या बाजूला म्हारू देवाची शिला आहे, तसेच देवालयाजवळ एका लहान देवालयात मूळ पुरुष कौशिक गोत्री लोमशर्मा यांची पाषाणी मूर्ती स्थापन केलेली आहे. 

ही देवता मूळ त्रिहोत्रपूर वा तिरहूत येथील असून काही ब्राह्मणांनी ती आपल्याबरोबर गोव्यात आणली, असे म्हटले जाते. मिथिला देशाच्या बारा नावांपैकी ‘तैरभुक्ती’ हे एक असून त्याचा अपभ्रंश त्रिहोत्र असा झाला असावा, असे काही अभ्यासकांचे मत आहे. असेही म्हटले जाते की, पूर्वी कान्यकुब्ज देशातून रामेश्वरच्या यात्रेला गेलेले काही ब्राह्मण परतवाटेवर असताना गोव्यात त्यांना ईश्वरी साक्षात्कार झाला आणि ते तेथेच राहिले. देवशर्मा, लोकशर्मा आणि शिवशर्मा हे त्यांतील प्रमुख होते. कवळे येथील शांतादुर्गा मंदिराच्या खालच्या बाजूस शिवशर्मा ह्यांची एक छोटीशी घुमटी आहे.

देवीच्या शांतादुर्गा ह्या नावाचे स्पष्टीकरण तिची जन्मकथा ही प्रसिद्ध आहे. एकदा शिव आणि विष्णू ह्यांच्यात युद्ध सुरू होऊन ते दीर्घकाळ चालू राहिले. त्यात कोणालाही विजय मिळण्याची शक्यता दिसेना. हे युद्ध थांबल्याखेरीज विश्वव्यवस्था सुरळीतपणे चालणार नाही, हे ध्यानी घेऊन ब्रह्मदेवाने आदिशक्ती जगदंबेला युद्धभूमीवर पाठवले. तिने या दोघांना उपदेश करून ते युद्ध थांबवले व शांतता प्रस्थापित केली, म्हणून ती ‘शांतादुर्गा’ ह्या नावाने ओळखली जाऊ लागली. शैव-वैष्णवांमधील वाद मिटावा, ही दृष्टी ह्या कथेमागे दिसून येते. 

देवीच्या या मंदिराचे एक वैशिष्ट्य आहे, भक्तांना देवीचे दोन रुपांत दर्शन घेता येते. मंदिरात दुपारपर्यंत देवीची उभी मूर्ती असते, त्यानंतर ती बाजूला सरकवून तिच्या जागी चतुर्भुज आसनस्थ मूर्ती ठेवली जाते. मुक्कामी असल्यास देवीच्या दोन्ही मूर्तींच्या दर्शनाचा लाभ मिळू शकतो. पण नवरात्रात मात्र देवीच्या दोन्ही मूर्तींचे दर्शन एकत्रच घेता येते. या दर्शनासाठी नवरात्रात भक्तांची खूप मोठी गर्दी होते. हिंदूंबरोबर गोव्यातील ख्रिश्चन लोकही मोठ्या प्रमाणात देवीला कौल लावतात. हे ख्रिश्चन बहुतेक करून मूळचे हिंदूच असावेत. यांच्या पूर्वजांना बळजबरीने आणि नाईलाजाने ख्रिश्चन धर्म स्वीकारावा लागला असावा पण यांचे मूळचे हिंदू संस्कार मात्र बर्‍यापैकी पक्के असावेत. शांतादुर्गेचे कवळे येथील मंदिर परिसर भव्य असून मंदिराच्या दोन्ही बाजूंस मोठ्या धर्मशाळा आहेत. तेथील परिसरात परिवार देवता आणि एक उंच दीपमाळ आहे.

शांतादुर्गा देवीचा माघ महिन्यात होणारा जत्रोत्सव विशेष प्रसिद्ध आहे. हा जत्रोत्सव माघ शुद्ध प्रतिपदेला सुरू होऊन माघ शुद्ध षष्ठीस संपतो. या निमित्ताने खूप मोठी जत्रा भरवली जाते. यातील माघ शुद्ध पंचमी हा विशेष महत्त्वाचा आहे. देवी केळोशी येथे असताना हा मुख्य उत्सव पंचमीलाच असायचा त्यामुळे कवळे येथेही हीच प्रथा पाळली जाते. हा उत्सव केळशीच्या लोकांसाठीही अतिशय महत्त्वाचा आहे. माघ शुद्ध षष्ठीच्या दिवशी पहाटे महारथातून श्रीशांतादुर्गा देवीची मिरवणूक निघते आणि हा उत्सव संपन्न होतो. ही मिरवणूक निघण्यापूर्वी रथात आरूढ झालेल्या श्रीदेवीची पूजा करून रथावर देवस्थानाचा नारळ फोडला जातो. नारळ फोडण्याचा पहिला मान श्रीगौडपादाचार्य संस्थानाच्या कैवल्यपूर मठाधिशांचा असतो. या रथात देवी सुवर्ण पालखीत स्थानापन्न होते. ही सोन्याची पालखी या जत्रोत्सवाचं प्रमुख आकर्षण आहे. सारस्वतांची ही आराध्या श्रीशांतादुर्गा कवळे फोंडा गोवा येथे विसावली आहे. एकदा तरी गोव्याला गेलात तर श्रीशांतादुर्गेच्या दर्शनार्थ नक्की जायला हवे. आई शांतादुर्गा तुम्हा आम्हावर सदैव कृपेचा वर्षाव करो हीच तिच्या चरणी प्रार्थना.🙏

!! श्री शांतादुर्गा विजयते !!

सर्वेश फडणवीस 

8668541181